PHẬT HỌC

TRẢI RỘNG LÒNG TỪ

Lòng từ trong nhà Phật là ước mong tha nhân có được hạnh phúc và nhân hạnh phúc, kể cả việc sẵn lòng giúp đỡ họ, để mang lại niềm hạnh phúc ấy, nếu như mình có khả năng, chứ không phải chỉ ngồi đó hy vọng người khác sẽ giúp đỡ họ. Đây là điều phổ quát, nới rộng đến tất cả mọi người, không chỉ những người mình ưa thích hay thân thiết, mà còn dành cho người lạ, thậm chí những người mình không ưa thích.

CẢM NHẬN LÒNG BI

Một khi đã phát triển thái độ quan tâm và thực tế, thì bước tiếp theo là phát tâm bi với tha nhân. Tâm bi không phải là xem thường người khác với lòng thương hại, mà dựa trên sự đồng cảm - cảm nhận những điều mà tha nhân cảm nhận. Vậy thì lòng bi là mong muốn tha nhân thoát khổ và nhân tạo khổ, cũng như chính mình cũng muốn thoát khỏi những điều này.

ĐỐI PHÓ VỚI NHỮNG MỐI QUAN HỆ KHÓ KHĂN

Pháp thiền trong nhà Phật hướng về việc khắc phục vấn đề. Đó là lý do mà Đức Phật đã thuyết giảng Tứ Diệu Đế, để giúp ta đối phó với vấn đề một cách tốt đẹp hơn. Tất cả chúng ta đều có những vấn đề mà mình phải đương đầu trong cuộc sống. Một số vấn đề thì trầm trọng hơn những vấn đề khác. Nhưng một trong những vấn đề mà hầu hết chúng ta phải đương đầu là quan hệ với những người xung quanh.

CÓ LÒNG QUAN TÂM

Một khi đã tĩnh tâm bằng cách chú trọng vào hơi thở, là điều kiện tiên quyết đối với bất cứ pháp thiền nào, thì ta đã sẵn sàng để phát khởi tâm trạng tích cực và xây dựng. Khi giao tiếp với người xung quanh thì điều quan trọng nhất là có lòng quan tâm chân thành và lo lắng cho họ. Điều này có nghĩa là xem họ như con người một cách nghiêm chỉnh, và họ cũng có cảm xúc như mình.

TĨNH TÂM

Việc tĩnh tâm giúp ta đối phó với những khó khăn xảy ra trong cuộc sống một cách tốt đẹp hơn. Thông thường thì điều ngăn cản mình đối phó với khó khăn một cách đúng đắn là tâm ta không sáng suốt, mà tràn đầy sao lãng vì mệt mỏi và căng thẳng.

THỰC TẬP VỀ THIỀN

Thiền là một công cụ có thể giúp ta tĩnh tâm, bớt căng thẳng và phát triển những phẩm chất tốt đẹp. Phần đông những người mới bắt đầu thì rất hăng hái với việc hành thiền ngay lập tức mà không học hỏi nhiều về Phật pháp. Tuy nhiên, việc tu tập tiến triển theo giai đoạn là điều tốt đẹp. Khi học hỏi thêm về những điều Phật dạy thì dần dần, việc hành thiền của chúng ta sẽ trở nên sâu sắc hơn.

THIỀN TRONG PHẬT GIÁO

Trong Phật giáo, có nhiều phương pháp và kĩ thuật thiền khác nhau. Một trong những mục tiêu chính của thiền là giúp cho sự bất động của "sáu căn" không phóng dật, không bị dụ dỗ lôi kéo dính mắc sáu pháp trần gian bên ngoài thân ngũ uẩn, gây nên sự ham muốn thích thú đam mê. Vậy thiền là gì?

SỐNG ĐỜI CÓ Ý NGHĨA

Tất cả chúng sinh, đặc biệt là con người, có trí phân biệt giữa hạnh phúc và khổ đau, tốt và xấu, điều gì có hại và có lợi. Vì có khả năng nhận thức và phân biệt các loại cảm giác khác nhau nên chúng ta đều giống nhau, vì chúng ta đều muốn được hạnh phúc và không muốn khổ đau.

TÁM LỜI KHUYÊN CỦA ĐẠO PHẬT NHẰM ĐEM LẠI HẠNH PHÚC

Hạnh phúc là điều mà tất cả chúng ta đều muốn cảm nhận được, dù bất cứ điều gì đang xảy ra. Tuy nhiên, trên cơ bản, làm thế nào để trở thành một người hạnh phúc, có khả năng đương đầu với bất kỳ điều gì xảy ra trong đời? Đây là một vài lời khuyên của đạo Phật:

GIÁC NGỘ LÀ GÌ?

Giác ngộ có nghĩa là trở thành một vị Phật, đỉnh cao của tiềm năng và sự phát triển của con người, và đó là mục tiêu cứu cánh trong đạo Phật. Đó là điều mà mỗi một chúng sinh trên trái đất đều có tiềm năng để thành tựu.

MỘT VÀI ĐẶC ĐIỂM CỦA PHẬT GIÁO

Nền tảng của Phật Giáo là Tứ Diệu Đế - gồm có sự khổ (lý do tồn tại của Phật Giáo); nguồn gốc của sự khổ là do lòng Ái Dục; sự diệt trừ sự khổ, gọi là Niết Bàn, Nibbana (cứu cánh của Phật Giáo) (22) và con đường Trung Đạo (dẫn đến chấm dứt sự khổ).

NIỆM RẢI TÂM TỪ CHO MÌNH

Hành giả tiến hành đề mục niệm rải tâm từ cho chính mình bằng 4 cách trên, cho đến khi nào tâm từ phát triển và tiến hoá trong đối tượng bên trong của mình một cách khắng khít, vững chắc, thiện tâm an lạc hợp với tâm từ; khi ấy mới có thể làm nền tảng để tiếp tục tiến hành niệm rải tâm từ đến 4 hạng người theo tuần tự trước sau.